Perkahwinan Dalam Islam -

Oleh: Nurul Hidayu Abdul Ghani
Kasih Sayang Asas Keluarga Islam

Keluarga merupakan satu ikatan kemasyarakatan kecil antara suami, isteri dan anak-anak yang berkongsi kehidupan. Ia menjadi sumber akhlak bagi setiap manusia dan tunggak utama untuk membina dan membentuk sikap dan keperibadian. Justeru pembinaan sebuah keluarga merupakan suatu perkara yang amat penting dalam kerangka pembangunan yang bersifat kemanusiaan kerana keluarga membentuk suatu masyarakat kecil yang akhirnya menjadi elemen penentu bagi acuan masyarakat yang bakal lahir pada masa akan datang. 

Untuk menjamin kelahiran sebuah keluarga yang harmoni, pembinaan sebuah keluarga mesti dibina dengan asas yang betul. Islam telah menetapkan beberapa objektif sesebuah perkahwinan sebagai langkah awal pembinaan sebuah kelurga yang harmoni dan bahagia. Di antaranya untuk meneruskan kesinambungan zuriat manusia, menjaga kehormatan dan mendapatkan ketenangan dalam kehidupan. 

Perhubungan suci antara lelaki dan perempuan dengan cara yang halal yang dikenali sebagai perkahwinan ialah satu-satunya cara yang bersih dan suci untuk menjamin kesinambungan zuriat manusia. Seterusnya menerusi hubungan jenis antara kedua-dua lahirlah zuriat yang suci, lelaki dan perempuan yang akhirnya membentuk berbagai bangsa dan keturunan. Kelahiran zuriat dalam suasana ikatan keluarga ini akan melahirkan manusia yang mendapat kasih sayang yang cukup. Kasih sayang dan kemesraan ini sudah cukup untuk membentuk emosi dan jiwanya untuk menjadi seorang insan yang berjiwa tenang dan baik. 

Di samping itu zuriat yang lahir ini pasti mendapat jaminan nafkah yang amat penting untuk pertumbuhan fizikal dan mental yang sihat dan seimbang. Kesepaduan antara nafkah batin menerusi kasih sayang dan nafkah zahir menerusi makan dan minum serta keperluan hidup harian ini pasti mampu memberikan satu suasana hidup yang ceria dan menggembirakan bagi seorang anak. Akhirnya pasti lahir generasi yang baik dan berakhlak terpuji. 

Zuriat manusia juga dapat diteruskan menerusi hubungan yang tidak halal. Tetapi ia pasti akan mengundang pelbagai masalah sosial dalam masyarakat. Di antaranya kelahiran seorang kanak-kanak yang tidak mempunyai perlindungan sebuah keluarga kerana ibunya dan bapanya tidak mempunyai sesuatu ikatan untuk hidup bersama di bawah satu bumbung. Si anak tidak mendapat jaminan nafkah dari si bapa kerana kemungkinan si bapa tidak mengakui benihnya. Anak-anak ini juga pasti hidup dalam keadaan kekurangan kasih sayang kerana hanya mempunyai ibu tanpa bapa. Tekanan emosi dan perasaan sepanjang kehidupan kanak-kanaknya bakal membentuk jiwanya menjadi seorang yang benci kepada masyarakat sekeliling. 

Kelahiran zuriat merupakan matlamat utama sesebuah perkahwinan. Nabi Muhammad saw bersabda yang bermaksud, baginda menganjurkan agar dikahwini perempuan yang subur yang mampu melahirkan anak yang ramai kerana baginda akan berbangga dengan jumlah umatnya yang ramai pada hari Qiamat. 
Di antara matlamat perkahwinan juga ialah menjaga kehormatan diri dengan melampiaskan nafsu ke tempat yang bersih dan halal. Setiap manusia pasti mempunyai keinginan untuk mempunyai pasangan yang boleh memberi kepuasan kepada nafsu seksnya. Ia mempunyai dua pilihan. Sama ada melepaskan keinginannya dengan cara yang dapat diterima oleh tata susila masyarakat manusia yang normal iaitu menerusi perkahwinan yang sah atau sebaliknya. Cara kedua pasti mengundang perbagai permasalahan sosial dengan kelahiran bayi yang tidak mempunyai jaminan kehidupan di bawah bumbung satu keluarga iaitu kelahiran anak haram yang lahir dari ikatan haram antara lelaki dan perempuan bukan muhrim. Di samping itu terdapat juga penyakit-penyakit fizikal yang mungkin lahir hasil hubungan seks rambang seperti aids, siplis dan lain-lainnya. 

Perkahwinan dalam Islam diasaskan untuk melahirkan satu suasana aman dan damai dalam kehidupan menerusi hubungan kasih sayang yang intim antara lelaki dan perempuan. 

Kasih sayang yang sebenar hanya dapat diabadikan menerusi sebuah perkahwinan. Kasih sayang ini diikat dengan simpulan kata yang amat kukuh yang telah dimenterai di hadapan saksi-saksi yang dipercayai. Kasih sayang itu diiringi dengan perbagai tanggungjawab. Si suami bertanggung jawab memberikan nafkah dan melindungi isterinya. Si isteri pula diikat dengan ketaatan dan tanggungjawab menjaga kehormatan diri dan suami. 

Setiap anak yang dilahirkan ke dunia ini merupakan anugerah tuhan yang tidak ternilai dan amanah Allah SWT. kepada setiap ibu bapa agar anak tersebut menjadi insan yang berguna dan berbudi pekerti dengan akhlak yang mulia. Ibu bapa merupakan insan yang bertanggungjawab mendidik, memelihara, mengasuh, memberikan perhatian dan kasih sayang kepada anak-anak. Anak ibarat kain putih yang boleh dicorakkan pelbagai warna oleh ibu bapa mereka. Sesungguhnya di tangan ibu bapalah terletaknya corak masa depan anak-anak kerana mereka diamanahkan dengan tanggungjawab ini.. 

Tanggungjawab Keluarga Dalam Islam
Umat islam sekarang ini mempunyai permasalahan aqidah, cara pengajaran maupun aturan kehidupan. Ajaran Islam seharusnya dipraktikkan dalam seluruh aspek kehidupan, kemasyarakatan, ekonomi maupun politik. Asas dari segala aspek elemen masyarakat adalah sebuah keluarga muslim. Ibu merupakan peranan penting dalam mendidik anak-anak. Ini kerana 24 jam seharian ibu sentiasa berada di rumah dan mengikuti perkembangan anak-anak. 

Tegaknya sebuah keluarga muslim memberikan andil yang sangat besar bagi terlaksananya dakwah islamiyah. Islam sendiri memberikan tanggung jawab yang begitu agung kepada keluarga baik dia seorang ayah maupun ibu untuk memberikan pendidikan, pengetahuan, dakwah dan bimbingan kepada anggota keluarga. Pembinaan yang demikian inilah yang akan menyelamatkan dan memberikan penjagaan kepada diri dan keluarga. Tanggung jawab seorang suami tidaklah hanya terbatas memenuhi kebutuhan material saja, demikian halnya dengan seorang isteri. Ia tidaklah hanya bertanggung jawab terhadap kebersihan rumah, atau menyiapkan makanan semata-mata. Akan tetapi keduanya dari kedudukan yang berlainan dan mempunyai tanggung jawab terhadap pendidikan keimanan keluarga termasuk di dalamnya tanggung jawab dakwah. 
Al Quran dan al Hadits sumber pedoman kita menegaskan tanggung jawab kedua orang tua dalam aktivitas keluarga dan pengaruhnya terhadap anak. Seorang isteri memiliki tanggung jawab yang berbeza dengan dengan suami. Dan ia adalah pemimpin sebagaimana yang disinggung dalam hadits di atas. Secara nyata tanggung jawab seorang isteri terhadap rumah tangga dan anak-anak suaminya sangatlah luas. Panjangnya kebersamaan seorang ibu dengan anak secara automatik memberikan warna tersendiri bagi perkembangan pendidikan fizikal maupun mental anak. 

Apabila kita timbang tanggung jawab seorang suami dengan seorang isteri maka akan kita dapatkan bahwa tanggung jawab seorang isteri sangatlah besar. Karena dialah yang melahirkan anak, menyusuinya, dan menemani serta mendidik anak dari jam ke jam, hari ke hari. Bahkan ketika seorang anak masih kecil, kemudian menginjak remaja dan menjelang dewasa, di dalam rumah maupun di luar rumah ibu senantiasa mewarnai bentuk kehidupan anak. Hingga mungkin ayah telah tiada maka ibulah yang tetap mendampingi putranya untuk menyongsong masa depan. Inilah hikmah diperintahkannya wanita untuk berada di rumahnya. 


TANGGUNGJAWAB SUAMI ISTERI
Rumahtangga yang dibina melalui akad nikah adalah merupakan perjanjian antara suami isteri untuk hidup bersama dengan penuh kasih sayang dan rasa tanggungjawab antara satu sama lain disamping tolong menolong dan bertolak ansur terhadap masalah-masalah yang timbul antara mereka. Syariah islam telah menerangkan panduan dan saranan untuk hidup bahagia dengan meletakkan tanggungjawab masing-masing seperti berikut. 
A) Tanggungjawab suami. 
Suami hendaklah bertanggungjawab memimpin keluarganya kearah keredhaan Allah dan memberikan kebahagiaan kepada mereka seperti berikut:

I. Memberikan nafkah
Suami hendaklah memberikan nafkah zahir dan batin kepada isterinya seperti menyediakan tempat tinggal, makanan dan minuman pakaian, rawatan dan perubatan mengikut kemampuan suami. 

II. Memberikan layanan yang baik
Suami hendaklah menggauli isterinya secara baik mengenai layanan, tutur kata, perbuatan dan pergaulan hidupnya atau hubungan kelamin antara keduanya dengan penuh kasih saying. 
III. Memberi didikan
Suami hendaklah mengajar dan mendidik isteri supaya menjadi isteri yang solehah dan taat beribadat kepada Allah serta faham ajaran-ajaran Islam. 

B) Tanggungjawab isteri

Isteri adalah pembantu utama suami untuk membentuk keluarga bahagia yang diredhai Allah dan sentiasa melaksanakan tanggungjawab seperti berikut:


1) Taat kepada suami
Isteri yang beriman kepada Allah dia taatkan suami terhadap perkara-perkara yang tidak bertentangan dengan syariat Islam. 
Isteri hendaklah membantu suami menguruskan rumahtangga dan mendidik anak-anak kejalan yang diredhai Allah dengan kerjasama mereka berdua ini kerukunan ramahtangga akan terjalin. 

2) Memberi layanan yang baik
Isteri hendaklah sentiasa memberi layanan yang baik kepada suami sama ada ketika senang ataupun susah, kerana suami berusaha mencari nafkah sementara isteri menjaga rumahtangga dan mendidik anak, suami juga bertanggungjawab menjaga keselamatan daripada pencerobohan dan musuh-musuh yang ingin menghancurkan rumahtangga. 

3) Menjaga maruah diri dan harta suami
Isteri hendaklah menjaga maruah dirinya mengikut tuntutan-tuntutan syarak, menjaga aurat ketika berdepan dengan bukan muhrim, menjaga dirinya semasa suami tiada di rumah, isteri juga berkewajipan menjaga harta benda suami, bijak menguruskannya dengan baik, berjimat cermat dan merancang perbelanjaan keperluan rumahtangga dengan saksama. Isteri berkewajipan menjaga tinhkah lakunya, percakapannya dan maruah suaminya. Segala rahsia keburukan suaminya dan rumahtangga tidak boleh diceritakan kepada orang lain. Allah sangat memurkainya. 

4) Tidak melakukan puasa sunat kecuali izin suami

5) Tidak dibenarkan menceritakan hubungan kelamin suami isteri kepada orang lain


C) TANGGUNGJAWAB BERSAMA

1. Membina dan mengekalkan kerukunan rumahtangga
Suami dan isteri sama- sama bertanggungjawab membina rumahtangga bahagia, mengekalkan kerukunan, bertolak ansur, sama-sama beribadat kepada allahseperti solat berjemaah dirumah dan dimasjid, menghadiri kuliah- kuliah ilmu dan sebagainya. Sekiranya terdapat kesalahan atau menyinggung perasaan sama-samalah memohon maaf. 

2. Memilihara dan mendidik anaak-anak. 
Suami dan isteri sama-samalah bertanggungjawab memelihara dan member pendidikan agama serta ilmu pengatahuan kepada anak-anak mereka supay terjamin masa depan mereka, memberikan kasih sayang dan layanan yang baikserta melakukan keadilan kepada anak-anak. 

3. Mensyukuri nikmat Allah
Suami dan isteri haruslah mensyukuri nikmat Allah atas perkahwinan mereka serta penganugurahan anak dan kerukunan hidup berumahtangga kerana kahwin adalah ibadah, segala pengurusan dan pentadbiranrumahtangga adalah ibadat. 

4. Menghormati kedua-dua ibu bapa suami dan isteri
Suami dan isteri hendaklah bersama –sama menghormati kedua-dua ibu bapa mereka sama ada ibu bapa suami atau ibu bapa isteri. Kedua dua mereka adalah sama tarafnya sebagai ibu bapa dan sama-sama perlu di jaga dan dihormati. 
D) TANGGUNGJAWAB BAPA KEPADA ANAK-ANAK
Tanggungjawab bapa kepada anak-anak dapat disimpulkan sebagaimana berikut:

1) Berlaku ihsan terhadap anak-anak dengan memberi kasih sayang, pelajaran, dan pendidikan islam yang sempurna. 
2) Memberikan nafkah, pakaian, makan minum, dan tempat tinggal serta pendidikan yang sebaik mungkin. 
3) Mempertahankan kehormatan mereka. 
4) Berlaku adil terhadap mereka. 
5) Berlaku ihsan dalam meletakkan nama kepada mereka. 
6) Berdoa ketika mendekati isteri agar dijauhi dari gangguan syaitan semasa bersetubuh dan terhadap keturunan yang bakal lahir. 
E) TANGGUNGJAWAB ANAK TERHADAP IBU BAPA
Antara tanggungjawab anak yerhadap ibu bapa dapat disimpulkan sebagai berikut:
1) Taat kepada perintah mereka kecuali dalam perkara maksiat terhadap perintah Allah dan Rasul-Nya. 
2) Menjaga dan memelihara harta dan maruah serta diri mereka terutama semasa mereka tua, dengan menjaga makan, minum, dan tenpat tinggal mereka. 
3) Mendoakan mereka terutama setelah mereka meninggal dunia
PERKARA- PERKARA YANG PERLU DITERAPKAN DALAM DIRI GENERASI MUDA DALAM MEMBENTUK MODAL INSAN YANG BERKUALITI
Tanggungjawab ibubapa mendidik anak-anak bermula dari buaian hingga ke liang lahad. Dibawah ini disertakan 1-11 perkara yang perlu ibubapa lakukan untuk menjadikan anak-anak soleh dan solehah. Adalah menjadi kewajipan ibubapa membentuk keluarga Islam supaya menjadi role model kepada anak-anak apabila mereka dewasa kelak. 

1. Cinta Dan Taatkan Allah, Rasul, Al-Quran, Ibubapa, Keluarga Dan Negara. 

Ibubapa bertanggungjawab sepenuhnya menyemai, mengasuh dan membimbing anak-anak supaya mencintai Allah dan Rasulnya. Sifat cinta kepada Allah dan Rasul mestilah mengatasi cinta kepada makhluk yang lain. 

Maka apabila perasaan cinta kepada Allah dan RasulNya telah tertanam di dalam jiwa anak-anak, ibubapa mudah untuk mendidik dan menyuruh mereka mentaati segala perintah Allah dan menjauhi segala laranganNya terutamanya cinta dan taatkan Al-Quran, ibubapa keluarga dan pemimpin negara. 

2. Rukun Islam Dan Iman. 

Ibubapa perlu mendedahkan dan menerangkan kepada anak-anak tentang rukun Islam dan rukun Iman seterusnya menyuruh mereka menghafal dan mengamalkannya di dalam kehidupan mereka seharian kerana kedua-duanya merupakan asas sebagai seorang muslim dan mukmin sejati. Rukun Islam mengandungi lima perkara dan rukun Iman pula ada enam perkara. 
3. Menghafaz Ayat-Ayat Lazim

Al-Quran merupakan sebuah kitab yang menjadi pegangan dan rujukan kepada setiap orang Islam. Ia akan dipelihara oleh Allah dari sebarang perubahan dan gangguan. Begitu juga orang yang belajar, mengajar, membaca, menghafaz, menjaga, memelihara dan mengamalkan Al-Quran akan dijaga dan diberikan rahmat oleh Allah Taala. Maka ibubapa perlu mengajar anak-anak membaca Al-Quran kerana ia adalah di antara hak dan tanggungjawab ibubapa ke atas anaknya. Ibubapa juga perlu menyuruh mereka menghafaz surah-surah dan ayat-ayat lazim supaya lidah mereka fasih membaca Al-Quran, diberi rahmat, cahaya dan perlindungan serta dijaga daripada kejahatan zahir dan batin. 

4. Menunaikan Perintah Allah. 

Kanak-kanak pada usia ini hendaklah dilatih dan dibimbing oleh kedua ibuapanya supaya menunaikan segala perintah Allah SWT. terutamanya perintah-perintah yang wajib seperti solat lima waktu, berpuasa di bulan Ramadhan, menutup aurat, bercakap benar dan akhlak-akhlak yang terpuji. Ini supaya mereka terbiasa dan dapat membentuk diri mereka ke arah keredhaan Allah sehingga dewasa. Ibadah dan amalan ini akan menjadi benteng bagi mereka dari maksiat dan kemungkaran seterusnya meletakkan diri mereka sentiasa berada dalam pemeliharaan dan rahmat Allah sepanjang masa. 

5. Meninggalkan Larangan Allah. 

Setiap ketaatan yang diajar kepada anak-anak juga perlu diiringi dengan perintah supaya mereka meninggalkan larangan Allah dan RasulNya. Ini bagi menjamin mereka sentiasa berada dalam keadaan bersih dan suci dari dosa terutama dosa-dosa yang besar dan tidak mudah terpengaruh dengan bisikan dan ajakan ke arah kejahatan kerana ia akan membawa anak-anak dan ibubapanya ke arah api neraka. 
6. Menggalakkan Berjamaah. 

Ibubapa perlu mengasuh dan mendidik anak-anak supaya berjamaah dan bersama-sama di dalam melakukan aktiviti ibadah ataupun harian. Ini bagi menyemai perasaan kasih sayang di antara satu sama lain dan semangat kekitaan dalam rumahtangga. Dengan berjamaah juga akan sentiasa mendapat pertolongan Allah SWT. 

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau
Perlis
MALAYSIA

H: 013-4006206
P: 04-9882701
E: abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my
W: abdazizharjin.blogspot.com

Islam Di Asia Tenggara -

Oleh: Abu Zarin Abdul Rasid

1. 0 MUKADDIMAH

Kedatangan Islam dan perkembangannya di Malaysia serta kesannya kepada rakyat Malaysia khususnya dan rakyat Nusantara seluruhnya adalah satu bidang kajian yang sangat penting untuk melahirkan gambaran yang sempurna bagi sejarah Islam di Nusantara khususnya dan di Asia Tenggara umumnya. 

Ahli sejarah Barat dan orientalis telah banyak menulis tentang kedatangan Islam ke Nusantara tetapi penulisan mereka itu keseluruhannya menyatakan bahawa Islam datang dan berkembang di Nusantara semenjak abad ke 13M lagi. Malah pengkaji-pengkaji sejarah Islam di Indonesia dalam seminar terakhir di Medan pada tahun 1963 membuat rumusan, antara lain, bahawa Islam sudah tiba di Nusantara pada abad ke 7M lagi iaitu pada zaman Nabi Muhammad SAW masih hidup. Di Malaysia pula pengkaji-pengkaji sejarah telah juga menjumpai kesan-kesan sejarah yang menunjukkan Islam sudah bertapak di Semenanjung Tanah Melayu sebelum abad ke 13M, di antaranya dinar emas di Kelantan yang dijumpai dalam tahun 1914 menandakan sebuah kerajaan Islam Kelantan telah terbina di pertengahan kedua dari abad ke 12M. Sebuah batu nisan tertua dijumpai di negeri Kedah dalam tahun 1963 yang terukir di atasnya dengan nama Arab nama dan tarikh iaitu “ Syaikh Abdul Kadir Ibn. Syaikh Husin Syah Alam”, tahun hijrah 291 iaitu bersamaan lebih kurang tahun 903M. Kemungkinan ada lagi kesan-kesan yang lebih tua, sama ada di Malaysia atau di Indonesia, yang belum dijumpai atau telah dijumpai tetapi belum lagi dapat difahami tulisan di atasnya. 

Oleh yang demikian, dalam sejarah Islam di Malaysia masih banyak lagi aspeknya yang kabur dan menanti pengkaji-pengkaji menggilap dan melahirkannya dengan terang dan jelas. 

Tamadun Melayu ialah sebuah tamadun yang muncul di sekitar wilayah GugusanKepulauan Melayu (Malay Achipelago), Nusantara, yang juga disebut sebagai Alam Melayu atau Tanah Jawi. Istilah melayu boleh ditakrifkan berdasarkan rumpun bangsa yang bertutur dengan menggunakan bahasa Melayu, walaupun menggunakan loghat (lahajah) yang berlainan. Ianya digolongkan dalam kelompok Melayu-Indonesia secara luas terdiri dari pelbagai suku-puak seperti; Jawa, Sunda, Madura, Acheh, Minagkabau, Sasak, Melanau, Iban, Bajau, Murut, Bugis, Sulu, dan lain-lain. 

Kehadiran Islam ke Tanah Melayu disifatkan oleh Prof. Sayid Mohammad Naquid al-Attas sebagai “Zaman Baru”. Muncul beberapa buah kerajaan Melayu Islam bermula dengan kerajaan Perlak-Samudera-Pasai (840M) dan berakhir denagan kerajaan Johor-Riau-Lingga (1673M) mengalami pelbagai rintangan dan halangan terutama selepas kehadiran penjajah Barat yang menguasai seluruh Dunia Timur. 

2. 0 ALAM MELAYU SEBELUM ISLAM

• Animisme

Kehidupan manusia seringkali dipengaruhi oleh keadaan persekitarannya seperti iklim, udara, pekerjaan dan sebgainya. Faktor persekitaran banyak mempengaruhi watak, tabiat dan kepercayaan mereka. Pandangan ini tepat sekali jika ditinjau tentang realiti kepercayaan masyarakat Asia Tenggara khususnya Melayu sebelum kedatangan Islam. 

Anutan tertua masyarakat Melayu ialah animisme yang merupakan kepercayaan kepada makhluk-makhluk halus dan roh. Kepercayaan ini berkait rapat dengan suasana kehidupan masyarakat yang bergantung kepada alam sekitar, muka bumi dan sebagainya untuk menggerakkan aktiviti pertanian yang menjadi sumber ekonomi mereka. Ia telah melahirkan satu bentuk hubungan yang erat antara manusia dan persekitarannya. Keakraban ini mewujudkan satu bentuk kepercayaan bahawa setiap yang ada di sekeliling mereka juga hidup dan mempunyai roh, semangat dan keperibadian yang tersendiri. 

Di Nusantara, kepercayaan animisme ini juga wujud dalam bentuk kepercayaan kepada penunggu atau puaka yang menghuni sesuatu tempat. Mereka turut meyakini makhluk halus ini boleh mendatangkan kesan baik ataupun kesan buruk kepada mereka. Kepercayaan kepada animisme juga telah membawa kepada amalan beragama iaitu pemujaan dan perhambaan diri kepada sesuatu yang dipercayai berkuasa untuk mendatangkan kesan-kesan tertentu kepada si pemuja. 

Kepercayaan kepada animisme juga telah membawa kepada satu pantang larang dimana masyarakat ini mempercayai melanggar pantang larang boleh membawa kecelakaan kepada seseorang. Pantang larang dalam adat istiadat Melayu membawa pengertian bahawa sesuatu itu tidak boleh dibuat, tidak boleh dimakan, tidak boleh disebut dan lain-lain pantang larang. 

Boleh dikatakan yang semangat animisme cukup tebal poengaruhnya dalam kehidupan masyarakat dan merupakan sesuatu yang dipatuhi dari satu generasi ke generasi yang lain hingga menyebabkan ia sangat sukar dihapuskan. 

• Kepercayaan Hindu-Buddha

Hinduisme ialah satu bentuk kepercayaan yang datang dari pengaruh India ke rantau ini. Hubungan dengan India telah terjalin sejak abad ke 2 Masihi lagi. Kerajaan-kerajaan seperti Majapahit dan Srivijaya adalah kerajaan-kerajaan yang mendokong fahaman hinduisme. Selepas kedatangan pengaruh hindu, muncullah fahaman sinkretisme iaitu percampuran antara agama Hindu-Buddha dengan unsur-unsur kepercayaan peribumi. Kesan dari proses sinkretisme ini jelas kelihatan dalam Hindu-Bali yang mewujudkan ciri-ciri perbezaan antara Hindu Bali an Hindu-India kerana Hindu-Bali meliputi unsur-unsur kepercayaan masyarakat tempatan dan kepercayaan agama Buddha. 

• Dinamisme

Bermaksud meyakini adanya semangat yang dianggap berkuasa

• Hyang

Bermaksud amalan pemujaan nenek moyang

• Premis

Bermaksud amalan perubatan yang bergantung kepada kuasa ghaib

Kepercayaan-kepercayaan ini adalah berunsurkan mitos dan khayalan yang lahir dalam masyarakat tradisional tempatan, mempercayai adanya makhluk halus yang memberikan kesan positif atau sebaliknya kepada seseorang. 

3. 0 TEORI KEDATANGAN ISLAM DI TANAH MELAYU

• Hubungan Teori dan Realiti Sejarah

Dalam persembahan sejarah, kadangkala kesimpulan oleh sejarawan dibuat dalam rupa teori-teori sesuatu peristiwa. Kepelbagaian teori ini lahir berpunca oleh beberapa faktor. Pertama, demi mengetengahkan beberapa persoalan sejarah yang tiada asas catatan akademia (seperti dokumen, batu bersurat dll). 

Kedua, sikap sejarawan sendiri secara semulajadi mempunyai dzan (sangkaan) terutama apabila menemukan satu-satu bahan artifak yang signifikan dengan satu-satu persoalan sejarah. Implisitnya, lahir pelbagai teori bagi satu-satu peristiwa tersebut. 

Ketiga, disiplin sejarah sendiri terdiri oleh dua sumber iaitu sumber pertama (primary sources) dan sumber kedua (secondary source). Kedua-dua sumber ini tersusun dalam rupa hierarki dan saling melengkapi sehingga satu-satu persoalan sejarah dijawab oleh sejarawan. Kedudukan dan keabsahan sumber sejarah ini juga ada kalanya senantiasa relatif selagimana ada inisiatif sejarawan dalam melengkapi satu-satu peristiwa sejarah. 


• Teori Kedatangan Islam Di Alam Melayu: Suatu Sorotan

Antara persoalan sejarah membawa kepada lahirnya beberapa teori-teori sejarah termasuk persoalan kedatangan Islam di Alam Melayu. Siapa yang bertanggungjawab membawa Islam ke Alam Melayu (AM) ? Bila Islam sampai di AM? Bagaimana proses awal Islamisasi di AM? dan sebagainya. 

Sekurang-kurangnya terdapat tiga (3) teori kedatangan Islam di AM. Pertama, Islam itu datang daripada India. Kedua, Islam itu datang daripada China. Dan ketiga, Islam itu datang daripada Arab/Parsi. 

Teori-teori ini diketengahkan oleh banyak sejarawan seperti Pijnappel, Snouck Hugronje, B. Harisson, Thomas Arnold, Morquette, R. O Winstedt, S. Q. Fatimi, Syed Muhammad Nuqaib al-Attas, HAMKA dan sebagainya. 

Teori-teori mereka ini sama ada berasaskan pada jumpaan sumber sejarah atau rasionalisme sejarawan itu sendiri dalam menyusun kepelbagaian dzon (sangkaan) sehingga lahir teori-teori kedatangan Islam di AM. 


a. Islam Datang Dari India

Terdapat 2 wilayah (di India) dipercayai sebagai tempat asal yang membawa Islam ke AM. Pertama, Gujerat dan Malabar. Kedua, Bengal Coromandel. 
Menurut Pijnappel, kedatangan Islam di AM dilakukan oleh para pedagang Islam berbangsa Arab yang bermukim di Gujerat dan Malabar. Sangkaan ini bertitik-tolak oleh banyaknya nama kedua-dua wilayah ini dalam sejarah awal AM. 

Pandangan ini telah disokong oleh Snouck Hugrunje dan Harry Hazzard memandangkan aktiviti perdagangan oleh para pedagang Islam di AM sama ada sebagai “orang tengah” atau pedagang premier yang membawa barang dagangan dari wilayah tersebut merentasi Nusantara untuk pergi ke China dan sebagainya. 

Teori kedatangan Islam dari Gujerat dan Malabar ini diperkuatkan lagi dengan temuan batu nisan di Pasai yang bertarikh 1428M dan di Gerisik yang bertarikh 1419M oleh Morquette. Bentuk fizikal kedua-dua batu nisan ini mempunyai ciri persamaan dengan batu nisan di Gujerat. Realiti ini membawa pada kesimpulan sejarah oleh sejarawan; iaitu Islam sampai ke AM pada awal kurun ke-15M. 

Teori dan hipotesis ini menerima sanggahan oleh Syed Muhammad Nuqaib al-Attas. Sanggahan teori sejarah adalah sesuatu yang biasa dan semulajadi kerana teori itu sendiri datangnya daripada akal manusia yang nisbi; sudah tentu terus relatif dengan keputusan akal manusia sendiri yang juga bersifat relatif. 

Kata Syed Muhammad Naquib al-Attas, asas jumpaan dan persamaan fizikal batu nisan sebagai di atas tidak munasabah. Sepatutnya, jumpaan dan persamaan tersebut hanya dilihat sebagai hujah tempat asal batu nisan tersebut adalah dari Gujerat, India. 

Penolakan atu-satu teori akan membawa kepada lahirnya satu teori sejarah yang lain. Teori sejarah terkemudian ini juga sebenarnya masih dan tetap disokong oleh sumber-sumber sejarah di samping rasionalisme sejarawan itu sendiri. 

Menurut S. Q Fatimi, kedatangan Islam di AM datangnya dari Bengal, Coromandel, India. Kedatangan Islam ini dilakukan oleh para pedagang dari sana. Bengal lebih awal menerima Islam berbanding Gujerat dan Malabar. Maka, sudah tentu proses islamisasi AM itu dilakukan oleh wilayah yang lebih awal menerima Islam ini. 
Pandangan ini telah didokong oleh Arnold dalam buku akademianya, The Muslim World. Menurut beliau, para pedagang Bengal ini bermazhab Shafie; sama dengan mazhab umum di AM. 

Secara emperikal, mustahil pedagang Gujerat dan Malabar bertanggungjawab membawa Islam ke AM; kerana mazhab umum mereka adalah mazhab Hanafi; manakala AM bermazhab Shafie. Rasionalisme sejarawan membawa pada relatifnya teori satu-satu peristiwa. 

Teori Islam datang daripada India diperkuatkan oleh catatan sejarah oleh Ibn Batutah. Menurut Ibn. Batutah, dalam persinggahan beliau di Pasai, pandangan empire belia mendapati wujud persamaan budaya khususnya pakaian diraja dengan kebudayaan yang terdapat di Bengal, India. Malah, Ibn Batutah juga mencatatkan bahawa Merah Silu sebenarnya beragama Hindu, kemudiannya memeluk Islam dan baginda mempunyai hubungan bernegara dengan masyarakat Islam Bengal, India. 
Walaupun demikian, hujah-hujah di atas ini dianggap masih tidak matang dan tepat. Menurut Abdul Rahman Haji Abdullah, Pasai menerima Islam lebih awal iaitu pada 1042M dan Malik al-Salih bukanlah pemerintah pemerintah pertama memeluk Islam. Sebelum Malik al-Salih, Meurah Giri atau Mahmud Shah lebih awal memeluk Islam yang akhirnya Pasai sendiri menerima Islam secara bernegara. 

Jumpaan batu nisan Malik as-Salih sendiri bertarikh 1297M. Secara rasional, Islam sudah tentu sampai lebih awal daripada periodisasi tersebut. Hujah ini diperkuatkan lagi dengan realiti sejarah Gujerat sendiri sebenarnya menerima Islam secara bernegara pada 1301M apabila berlakunya futuwwah (pembukaan) wilayah tersebut oleh Kerajaan Islam Delhi. 

Kesimpulannya, paling awal kedatangan Islam dari India ini pada awal kurun ke 11M. Paling lewat Islam sampai ke AM dari India pada awal kurun ke-15. Para Pedagang dari India bertanggungjawab membawa Islam di AM berdasarkan sumber-sumber sejarah sebagaimana di atas. Realiti ini memberi jawapan bahawa betapa tingginya Islam sehingga wujud suatu interaksi sihat antara dua bangsa yang lain darah, budaya dan lain-lain; namun masih boleh bersatu dan membangunkan tamadun Nusantara atas asas yang sama iaitu Islam. 

b. Islam Datang Dari China dan Champa

Marco Polo dalam Suma Oriental mencatatkan bahawa beliau pernah berhenti singgah di Perlak pada kurun ke-13M dalam perlayarannya ke China. Dalam catatan beliau, realiti masyarakat di Perlak sudah berbudaya dengan budaya muslim. Pada pandangan Penulis, budaya Muslim ini mustahil wujud kecuali masyarakat Perlak atau AM amnya lebih awal menganut dan menghayati agama Islam yang kudus itu sendiri. 
Penulis tidak mahu membincangkan kesahihah (validity) Suma Oriental oleh Marco Polo. 

Pendirian oleh Sejarawan Marco Polo ini turut disokong oleh Sejarawan lain, P. E. De Josselin De Jong. Hujah Josselin De Jong bertitik-tolak pada jumpaan batu nisan di wilayah jiran Perlak iaitu Pasai. Pada fizikal sumber artifak tersebut terukir nama sultan Malik al-Salih, iaitu nama Sultan Pasai. Pada batu nisan tersebut juga terdapat tarikh meninggal Malik al Salih iaitu pada 1297M. Secara logiknya, kedatangan Islam ke AM pasti lebih awal dari tarikh tersebut. 

Asas jumpaan batu nisan ini dilengkapkan dengan catatan sejarah di China sendiri berhubung hubungan diplomatik China-Pasai. Menurut Josselin De Jong, pada kurun ke-13M telah berlaku hubungan diplomatik tersebut dapat dilihat apabila pengutusan 2 diplomat Pasai iaitu Hasan dan Sulaiman ke negara China tersebut. Peristiwa bersejarah tersebut berlaku pada 1282M. 

Asas sejarawan ini sangat berbeza dengan asas sejarawan Morquette. Morqoette pernah disanggah Syed Muhammad Naquib al-Attas kerana temuan batu nisan diGerisik pada 1419M mempunyai ciri persamaan dengan batu nisan di Gujerat; sebagai asas teori kedatangan Islam di AM asalnya datang dari Gujerat, India. Pada pandangan penulis, sanggahan ini bertitik tolak pada sikap melampau Sejarawan sendiri dalam memberi penjelasan sejarah sesuatu sumber sejarah; walaupun sumber tersebut adalah sumber artifak yang secara simplenya sudah boleh diakui kebenaran sumber sejarah tersebut. 

Pada pandangan Penulis, penjelasan sejarah oleh Josselin De Jong agak tidak melampau. Beliau lebih berpaut pada sumber tulisan (written sources) sendiri. Lazimnya, sumber tulisan lebih membawa pada satu makna atau satu intepritasi sejarah. Berbeza dengan sumber arkiologi atau artifak (pictorial / fegured sources) membawa kesimpulan intepritasi sejarah tidak pada satu premis; tetapi lebih literal dan berisiko “melampau” oleh sejarawan. 


Sebab itu, tanggungjawab menulis sejarah kegiatan manusia oleh individu-individu yang terlibat dalam satu-satu peristiwa itu sangat penting; agar persembahan atau kesimpulan satu-satu peristiwa itu berlaku sejarah sahih dan realiti serta jauh dari unsur “melampau” dalam intepritasi sejarah. 


Masih dalam perwacanaan teori Islam sampai ke AM dari China, sejarawan Gardener dan Emmanuael menyinggung pandangan yang berbeza. Menurut 2 sejarawan tersebut, Islam sampai ke China dari jalan darat oleh para pedagang Arab lembah Arabia sendiri sejak zaman Khalifah Uthman al-Affan lagi. Realiti ini mengalami tahap pertapakan dan perkembangan sejak zaman Bani Umayyah dan Abasiyyah apabila bilangan pedagang-pedagang Arab yang berhijrah ke China dalam angka yang besar. Dalam catatan sejarah China, seawal kurun ke-8M, sudah wujud penempatan masyarakat peranakan Arab di Canton. Kewujudan masyarakat Arab tersebut bukan sahaja dapat dilihat pada wujudnya penempatan-penempatan tetap, malah pada kewujudan Jabatan Kira-Kira yang diselenggarakan oleh para pedagang Arab itu sendiri. 

Apa kaitannya kewujudan Pedagang Arab di Canton dengan persoalan pokok yang dibincangkan. Realiti di atas ini menjadi hujah bahawa Islam yang sampai ke alam Melayu dilakukan oleh para Pedagang Arab yang tinggal di Canton (China) paling lewat pada kurun ke-8M dengan AM. Dakwah Islamiyyah tersebut dilakukan sendiri oleh pedagang-pedagang Arab, bukan para pedagang berketurunan Cina. Maka, secara teorikalnya Islam itu bukan datang daripada rantau Arabia, tetapi datang daripada China. Perwacanaan pada perenggan ini adalah pandangan peribadi Penulis sendiri. 
Teori kedatangan Islam di AM dari China turut diketengahkan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas. Menurut al-Attas, pada sekitar tahun 878-879M, iaitu pada zaman Hsi Tzung peristiwa krisis etnik di Pelabuhan Canton. Kediaman dan nyawa para pedagang asing di sana banyak musnah disebabkan pemberontakan bangsa setempat. Lebih 100 000 nyawa termasuk daripada para pedagang Arab telah menjadi korban dalam peristiwa berdarah tersebut. Implikasi tersebut membawa pada penghijrahan para pedagang yang terselamat ke Kedah dan Parlembang demi mendapatkan perlindungan. Kedatangan mereka ke Kedah dan Parlembang ini dijadikan asas teori Islam datang dari China. 

Dalam catatan China juga, pemberontakan seumpama di atas juga turut berlaku pada 618-906M iaitu pada zaman Dinasti T’ang di mana tidak kurang 5000 para pedagang asing termasuk komuniti Arab telah dibunuh. Para pedagang yang terselamat telah berhijrah ke Champa, Nusantara demi mendapat perlidungan. Kedatangan mereka ke sana juga diukur sebagai batu masa pada teori kedatangan Islam AM tersebut dari China. 

Berhubung teori ini juga, terdapat beberapa jumpaan sumber artifak atau arkiologi. Antaranya termasuk jumpaan batu Nisan seorang wali Allah berketurunan Arab di Pekan, Pahang yang bertarikh 1028M di mana atas batu nisan ini terukur ayat-ayat al-Quran. Temuan batu nisan turut berlaku di Leran, Surabaya bertarikh 1082M atau 1102M yang sangat ketara ciri-ciri keIslaman batu nisan tersebut. 
Beberapa batu nisan yang hampir sama dengan batu nisan di Pekan dan Leran turut dijumpai di Phangrang, Kemboja (juga dikenali sebagai Champa). Di atas beberapa batu nisan tersebut terdapat beberapa tatacara berkaitan cukai serta modus operandi pembayaran cukai menurut Islam. 

Lebih daripada itu, di Kuala Berang, Terengganu terdapat Batu Bersurat bertarikh 1303M di mana di atas batu bersurat tersebut peraturan dan kewajipan menunaikan hukum-hakam Allah seperti hukuman bagi penzina dan sebagainya. Di Langgar, Kedah turut dijumpai batu nisan milik Syeikh Abd. Al Qadir ibn Husain Syah Alam bertarikh 903M. 

Bagi “pengkaji-pengkaji”, jumpaan sumber-sumber artifak ini sekiranya tidak kuat untuk dijadikan penjelas (clarifier) pada teori kedatangan Islam dari China atau Champa berdasarkan ciri-ciri fizikal antara beberapa sumber artifak tersebut, sekurang-kurangnya menjadi bukti betapa Islam sangat dominan dalam perkembangan Tamadun Melayu Tradisonal sebelum umat Manusia mengenali negara bangsa (nation state) Malaysia yang plural dari segi etnik, kepercayaan, bahasa pertuturan, fikrah kehidupan dan sebagainya. 

c. Islam Datang Dari Arab/Parsi

Antara sejarawan awal yang mengetengahkan teori ini John Crawford dan Caser Ajib Majul. Sejarawan tempatan seperti Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Prof. Dr. HAMKA merupakan antara sejarawan Melayu yang kuat mengetengahkan teori ini. Perbahasan berhubungteori ini juga sangat komplikasi dan luas perwacanaannya. 
Menurut Abdul Rahman Haji Abdullah, perwacanaan berhubung teori ini boleh dibahagikan pada beberapa tahap agar persembahan sejarah lebih teratur dan mudah difahami. Tahap-tahap tersebut terdiri oleh tahap (1) Tahap Persinggahan; (2) Tahap Pertapakan; dan (3) Tahap Penyeberan Islam secara meluas. 
Tahap pertama ini berlaku sejak zaman Pra-Islam lagi kerana AM sudah berinteraksi dengan tamadun Arab. AM terkenal sebagai rautau pengeluar kapur (juga dikenali sebagai kapur barus) dan rempah ratus seperti lada, bunga cengkeh, buah pala, kemenyan dan sebagainya; yang menjadi keperluan pada masyarakat Asia Tengah dan sekitar laut Mediteranean. Keperluan-keperluan ini selain memberi jawapan rasional wujudnya hubungan langsung AM dengan rantau Arabia, kapur sendiri menjadi sebahagian dari budaya dan bahasa arab sendiri – kāfūrā (كافورا) 
Menurut al-Sabuni di dalam karyanya Mukhtasar Tafsir Ibn Kathir, maksud kāfūrā (كافورا) sebagaimana ayat di atas ini adalah “…kekuatan yang boleh mendinginkan (menahan dari rosak) dan mempunyai bau yang harum…”. Menurut Prof. Dr. HAMKA, kāfūrā (كافورا) dalam ayat di atas ini merujuk pada kapur barus. Kapur barus ini hanya tumbuh di Nusantara khususnya di Beruas. 
Pada pandangan Penulis, suku kata kāfūrā (كافورا) sendiri adalah kalimah ‘ajam (asing) dan tergolong dalam mamnu’ mina as-sorfi (dihalang daripada perubahan baris dan bunyi). 
Mustahil kapur barus ini dalam pengetahuan dan perbendaharaan kata Arab Quraisy kecuali terlebih dahulu wujud hubungan langsung antara kedua-dua peradaban ini hatta membawa asimilasi kāfūrā (كافورا) dalam dunia Arab. Dengan erti kata lain, hubungan perdagangan AM dan tanah Arabia sudah wujud sebelum kebangkitan Rasulullah SAW lagi. 
Teori ini diperkuatkan oleh hadith Nabi Muhammad SAW yang diriwayatkan Jama’ah daripada Ummu ‘Athiyyah yang bermaksud, “…Rasulullah SAW masuk menemui kami ketika meninggalnya puterinya, maka sabdanya: Mandikanlah ia tiga atau limau atau beberapa kalian yang dianggap perlu, lebih banyak lagi, dengan air dan bidara dan terakhir campurlah dengan kapur (kapur barus) atau sedikit dari kapur (kapur barus). Jika sudah selesai, beritahukanlah saya. Setelah selesai, kami memberitahu Nabi, maka diserahkannya kepada kami kain sarungnya, serta sabdanya: lilitkanlah pada badannya…”

Bagi penulis, sebutan kāfūrā (كافورا) oleh Rasulullah SAW membuktikan bahawa keperluan kāfūrā (كافورا) tersebut wujud dalam masyarakat Arab sendiri; sekurang-kurangnya dalam tatacara menguruskan jenazah seorang Muslim. Lebih daripada itu, mustahil keperluan kāfūrā (كافورا) tersebut wujud pada zaman Nabi, jika sekiranya hubungan perdagangan antara Tamadun Arab dan Peradaban Melayu tidak terlebih dahulu wujud secara rasional dan tabi’e (semulajadi). 
Kesempatan perdagangan kāfūrā (كافورا) dan barang-barang lain yang hanya terdapat di AM; dan realiti keperluan masyarakat rantau Arabia dan Mediteranean sebagaimana di atas ini turut dimanfaatkan oleh para pedagang Muslim-Arab (dan yang datang daripada rantau Arabia) untuk menyebarkan agama Islam sama ada kepada para pedagang Melayu yang pergi ke sana atau dakwah Islamiyyah tersebut berlaku di rantau Nusantara sendiri. Dengan erti kata lain, teori kedatangan Islam adalah dari Arab. 
Selain itu, pada tahun ke-8 Hijriah, telah berlaku ‘Amul Wufud (Tahun Perutusan). Pada tahun tersebut, Rasulullah SAW telah mengutuskan para Sahabat ke seluruh rantau Arabia demi menyebarkan Islam secara bernegara atau berdelegasi. Sejarah Islam juga membuktikan Saidina Mu’adz bin Jabal pernah diutuskan ke Yaman untuk menjalankan dakwah Islamiyyah. 
Sesuatu yang menarik, di Yaman tersebut terdapat perlabuhan interport dan antarabangsa yang terletak di Hadramaut. Perlabuhan tersebut menjadi tempat persinggahan pelbagai pedagang seantero dunia termasuk pedagang-pedagang Melayu yang datang untuk berdagang rempah ratus dan kāfūrā (كافورا) sendiri. 
Asas lain bagi teori kedatangan Islam pada tahap ini adalah Rasulullah SAW pernah mengutuskan seorang Sahabat yang bernama Wahab Abi Kabsyah ke China dan beliau sendiri telah meninggal dunia di Canton. Walaupun asas ini sepatutnya menjadi teori kedatangan Islam ke China, namun masih boleh dijadikan sandara dakwah Islamiyyah ini telah pergi sejauh China sejak zaman Nabi; dan China sendiri sudah mempunyai hubungan perdagangan secara langsung dengan Champa di Nusantara seawal kurun paling lewat pada kurun ke-7M. 
Pada zaman Khalifah Uthman bin al-Affan (644-656M), Saidina Saad bin Abi Waqas pernah diutuskan ke China. Bukti pengutusan ini diperkuatkan melalui pengasasan Masjid Wan Shin-zi (maksud: Masjid Kenangan Nabi) di Canton. Dalam perjalanan ke China, deligasi ini pernah singgah di Pulau Jawa dan beberapa pulau di AM. Secara implisitnya, penyebaran Islam turut berlaku di AM pada tahap pesinggahan tersebut. 
Tahap Kedua dikenali sebagai tahap pertapakan. Tahap ini amnya berlaku sekitar tahun 674M berdasarkan tanda aras wujudnya penempatan masyarakat arab Islam di kepulauan Melayu khususnya di Pantai Barat Sumatera. Selain itu, di Jawa juga wujud penempatan masyarakat Arab juga. Masyarakat tersebut dikenali sebagai “Ta-Shih”. 
Dalam catatan Arab, Khalifah Muawiyyah bin Abi Sufian (661-680M) pernah cuba menyeberangi Nusantara demi membuka (futuwwah) Pulau Jawa. Pada ketika itu, Pulau Jawa di bawah pemerintahan Ratu Sima. Selepas mendapati Ratu Sima seorang raja yang adil, maka khalifah menangguhkan hasratnya sebagai menghormati “keadilan hak” di pulau tersebut. 
Selain itu, Khalifah Muawiyyah bin Abi Sufian turut melakukan dakwah Islamiyyah ke atas kerajaan Srivijaya. Pemerintah kerajaan Srivijaya pada ketika itu dikenali sebagai Raja Lokitavarman. Ada pandangan mengatakan Raja tersebut memeluk Islam; dan pandangan lain adalah sebaliknya. 
Namun, sejarawan amnya bersependapat bahawa hubungan Umayyah (di Damsyik) dan Srivijaya (di Nusantara) sekurang-kurangnya tetap berlaku dalam rupa hubungan diplomatik dan perdagangan. Hubungan diplomatik-perdagangan ini berlanjutan sehingga zaman Khalifah Sulaiman bin Abdul Malik (715-717M). 
Pada zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (717-720M), pemerinta Srivijaya yang dikenali sebagai Raja Srindavarman telah memeluk agama Islam. Lebih dari itu, Srivijaya telah dinamakan sebagai “Sribuza Islam”. Peristiwa tersebut berlaku sekitar tahun 718M. 
Pada zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (717-720M), pemerinta Srivijaya yang dikenali sebagai Raja Srindavarman telah memeluk agama Islam. Lebih dari itu, Srivijaya telah dinamakan sebagai “Sribuza Islam”. Peristiwa tersebut berlaku sekitar tahun 718M. 
Masih dalam tahap pertapakan, Raja Jay Sima, iaitu anak kepada Ratu Sima juga telah memeluk Islam pada sekitar tahun 726M. Pemelukan Islam oleh kedua-dua pemerintah tersebut (Raja Srindavarman dan Raja Jay Sima) telah membuka peluang perdagangan oleh para pedagang Arab; hatta mereka menetap di Nusantara secara implisit. 
Selain itu, jawapan sejarah bagi peristiwa ini dilihat pada peristiwa pelarian golongan Syiah ke Nusantara demi menyelamatkan diri daripada pemerintah Khilafah Islam Bani Umayyah. Pelarian mereka ini melalui jalan Champa dan membina penempatan di Kepulauan Sulu, Sulawesi dan Kalimantan. 
Pada zaman Khalifah al-Makmum (Kerajaan Bani Abasiyyah), sekali lagi pemberontakan telah dilakukan oleh Syi’ah Alawiyyah. Pemberontakan tersebut berjaya dipatahkan oleh Khalifah. Sesuatu yang menarik, Khalifah tidak menghukum bunuh mereka kerana sah dikenali “bughah” (penderhaka), tetapi Khalifah menyarankan mereka keluar dari rantau Arabia dan menjalankan dakwah Islamiyyah di tempat lain yang masih belum menerima seruan Islam. 
Pada tahun 800M, armada dakwah Islamiyyah tersebut yang diketuai oleh Nahkoda Khalifah dan lebih 100 orang muslim telah sampai di Perlak, Sumatera (Nusantara). (Abdul Rahman Haji Abdullah; 1990:37 & Abdullah Ishak; 1990:96) Kedatangan mereka ini secara tidak langsung menjadi jawapan bagi teori kedatangan Islam di Nusantara adalah dari Arab; dan peristiwa ini berlaku pada tahap pertapakan. 

Tahap ketiga pula dikenali sebagai Tahap Penyebaran Islam secara meluas. Bagi Penulis, tahap ini lebih sesuai kekenali sebagai Tahap Penyebaran Islam Secara Ber-Negara (Daulah Islamiyyah). Berdasarkan bacaan Penulis, tahap ini mula ditempuhi oleh AM paling lewat adalah pada kurun ke-13M. 
Bermula kurun ke-13M ini, boleh dikatakan banyak gugusan kepulauan telah menerima Islam. Pemelukan Islam secara ber-Negara di Perlak, Pulau Jawa, Sulawesi, Kepulauan Sulu (Maluku), Kedah Tua, Champa dan sebagainya sehingga wujud asimilasi nilai dan jatidiri antara para du’at (pendakwah-pendakwah) di kalangan para pedagang dan penduduk asal di Nusantara. 
Kurun Ke-14M (1414M), Institusi Kesultanan Melayu Melaka diasaskan oleh Paramiswara. Namun, berdasarkan bacaan pengkaji-pengkaji; Paramiswara bukan pemerintah pertama memeluk agama Islam. Menurut Wang Gunwu (1968), penama Sultan Megat Iskandar Shah yang kononnya nama Islam bagi Raja Parameswara; adalah tidak sahih dan dua individu yang berbeza. Menurut Ma Huan, Parameswara mangkat pada tahun 1414M, manakala Megat Iskandar Syah memeluk Islam pada usia 72 tahun apabila mengawini Puteri Raja Pasai (dari Sumatera) (Kassim Thukiman, 2002:29) 
Walau bagaimanapun, Institusi Kesultanan Melayu Melaka pada zaman Sultan Muzaffar Shah (1446-1459M) dan penggantinya, Sultan Mansur Shah merupakan “golden ages”. Kegemilangan zaman tersebut salah satunya adalah berpunca oleh faktor praktisnya Islam secara menyeluruh. Penulis akan mewacanakan secara khusus berhubung pengaruh-pengaruh Islam di AM (khususnya di Melaka) dalam siri blog yang lain. 
Bermula kurun ke-11M, AM turut berdepan oleh pelbagai globalisasi dan cabaran massa. Pertama, gerakan kristianisasi dan oriantalis. Gerakan tersebut merupakan suatu lanjutan pada Perang Salibiyyah; dan suatu inisiatif penganut Kristian sedunia yang berhasrat membebaskan Bait al-Muqaddis daripada Khilafah Islamiyyah. Gerakan ini juga berlaku melalui jalan perdagangan, dakyah (missionary) dan sebagainya oleh beberapa imperialis Barat. Kemuncak pada gerakan tersebut apabila jatuhnya Institusi Kesultanan Melayu Islam Melaka pada 1511M di bawah imperialis Kristian yang dikenali sebagai Portugis. 
Kejatuhan Kerajaan Islam Abasiyyah di Baghdad di bawah tentera Tartar yang diketuai oleh Hulagu Khan turut mempengaruhi lanskap dunia Islam di AM. Kejatuhan tersebut adalah hasil kesanggupan puak Syiah membuka pintu Baghdad kerana konflik dalaman mereka dengan puak Sunni (termasuk Khilafah Islam Abasiyyah). 
Implikasinya, lahir beberapa kerajaan alternatif (yang sebelum ini di bawah suatu Khilafah Islam). Antaranya termasuk kerajaan Ayubiyah (1171M), kerajaan Mameluk (1206-1257M), kerajaan Turki Uthmaniyyah (di Asia Minor), Kerajaan Mughal dan Kerajaan Delhi (di India), dan sebagainya. 
Di Nusantara, turut berlaku pertembungan Syiah dan Sunni. Pengaruh Syiah di Nusantara turut dominan sebagaimana yang berlaku di Timur Tengah pasca kejatuhan Kerajaan Abasiyyah (1258M). Dominasi Syiah tersebut ketara dalam tradisi tasawuf, tariqat dan world view para cendekiawan Muslim di Nusantara. Implikasinya, cendekiawan Muslim di Nusantara selain dihimpit oleh pertembungan mazhab sunni-syi’i, apa yang lebih parah adalah masyarakat Muslim sendiri dibelenggu oleh budaya taklid (mengikut sesuatu perkara secara tanpa nas) dan jumud (ortodoks). 
Fenomena tersebut ditegaskan oleh HAMKA (1990), bahawa Islam di AM berkembang di bawah pengaruh tariqat dan tasawuf oleh masyarakat AM sama ada dari golongan pemerintah (golongan istana) atau rakyat; sedangkan ia lebih banyak membawa keburukan dari kebaikan. 
Berdasarkan asas-asas di atas sama ada pada tahap (1) Tahap Persinggahan; (2) Tahap Pertapakan; dan (3) Tahap Penyeberan Islam secara meluas; para Sejarawan tempatan cenderung pada Teori Kedatangan Islam datangnya dari Arab. Antara asas sampingan lain termasuk:-
Pertama, kewujudan tulisan Jawi dipercayaan hasil sintesis tulisan Arab (Aramic) dan tulisan non-Aramic. Tulisan non-Aramic yang dimaksudkan adalah “Ga”, “Cha”, “Nya: dan sebagainya. Segelintir Sarjana berpendapat asal tulisan non-Aramic ini dari Parsi (di Asia Tengah; kini dikenali sebagai Republik Islam Iran). Namun, menurut, Syed Muhammad Naquib al-Attas dan HAMKA, penambahan beberapa huruf non-Aramic ini dilakukan sendiri oleh cendekiawan Melayu-Muslim sendiri sesuai dengan sebutan bahasa Melayu-Kuno di Nusantara. Penulis secara peribadi bersependapat dengan al-Attas dan HAMKA. 
Kedua, sebutan dan tatacara bacaan al-Quran di Nusantara lebih hampir dengan sebutan dan tatacara bacaan al-Quran di Timur Tengah (khususnya rantau Arabia) ; tidak mirip pada bacaan ala penganut Islam di India mahupun China. 
Ketiga, boleh dikatakan hampir semua catatan sejarah (written sources) menonjolkan pengIslaman para pemerintah di Nusantara (dari Institusi Kesultanan Melayu Melaka hingga Institusi Kesultanan Melayu Sulu) telah dilakukan oleh para Pedagang Arab atau du’at berbangsa Arab. Menurut C. A. Manjul, perkembangan Islam di Nusantara pada peringkat awal walaupun datangnya dari India, namun masih dilakukan oleh para pedagang Arab. Lebih dari itu, tiada catatan sejarah menyebut bahawa kedatangan Islam di AM ini dilakukan oleh pendakwah berketurunan India mahupun Cina. 

Akhir sekali, bahasa Melayu turut menerima pengaruh perbendaharaan kata dan tatabahasa arab. Sebagai contoh, fakir. Syukur, sahabat, kertas, dakwat, sultan, soleh dan sebagainya adalah berasal dari perbendaharaan kata bahasa Arab. Ketiga-tiga asas ini lebih cenderung pada unsur rasionalisme; tidak nas sejarah. 

Kesimpulan

Sebagai satu ajaran yang lengkap, Islam telah membawa satu tranformasi dalam aspek sosial dan budaya di alam Melayu khusunya dan Asia tenggara amnya. Yang palin ketara ialah Islam telah berjaya menyusun semula strata sosial masyarakat. Unsur-unsur kekastaan dan berteraskan kelas semakin terhakis dan diganti oleh satu sistem keadilan dan persamaan sesama insan. Islam telah menaikkan maruah dan harga diri golongan marhain yang berkurun lamanya ditindas dan merasa terhina dalam sistem lama yang lapuk. Namun, Islam tidak menggugat kuasa raja sebagai satu institusi. Institusi ini tetap wujud dengan ditambah dengan unsur-unsur keIslaman. 
Budaya, cara hidup, amalan dan adat istiadat lama turut menerima transformasi. Ini merupakan satu kesan dari ajaran Islam itu sendiri. Pengaruh aqidah, syari’ah sedikit demi sedikit mempengaruhi pemikiran masyarakat Islam di Asia Tenggara. Contoh ketara adalah sikap dan sifat orang-orang Melayu seperti hormat-menghormati, larangan berbohong, bergotong-royong, konsep kejiranan cara Islam dan banyak lagi. Islam seolah-olah menjadi satu identiti yang mesti bagi setiap yang dikaitkan dengan masyarakat di Nusantara. Ini adalah realiti yang berlaku tanpa dapat disangkal dan berlarutan hinggalah datangnya penjajah Barat. 
Kegemilangan Islam malap dengan kedatangan penjajah Barat yang lengkap dengan perancangan yang cukup teliti dan rapi untuk merosak Islam. Dikotomi agama dan negara serta politik di Malaya umpamanya, bertitik tolak dari Fasal 6 Perjanjian Pangkor 1874 dimana dengan jelas menekankan yang Sultan hanya berkuasa dalam adat istiadat Melayu dan agama Islam. Ini cukup memberi satu kesan yang hebat kepada masyarakat hingga ke hari ini. Penjajahan Barat menandakan proses memBaratkan masyarakat atau Westernization, lantas menjauhkan orang Islam dari agamanya. 
Untuk mendapatkan semula sinar yang telah malap ini, satu konsep Islah dan Tajdid amat diperlukan dan ini tidak tercapai melainkan Islam dalam bentuknya yang asli, murni dan segar menjadi alternatifnya. 

PENUTUP

Dengan penerimaan negara ini sebagai sebuah negara Islam menimbulkan beberapa implikasi dalam kehidupan Muslim. Muslim berhak menuntut pemerintah melaksanakan Islam sepenuhnya kerana itu adalah tanggungjawabnya sebagai pemerintah Islam. Muslim juga dapat hidup dengan harmoni dan dapat berusaha meningkatan produktiviti untuk kepentingan Islam, kerana terdapat sikap baik sangka antara satu dengan yang lain. Selain itu menimbulkan tanggungjawab yang lebih kepada Muslim untuk melaksanakan Islam di mana saja dia berada, kerana tidak dirasakan ada sesuatu yang bercanggah yang patut dielakkan dalam kehidupannya. Kita harus membina sikap positif dan membuat kritikan yang membina untuk kepentingan Islam, serta berpatisipasi dalam memenuhi tuntutan Islam di mana saja ada kekurangan. Setiap individu Muslim merasa berkewajipan untuk membangun negara dan umatnya dalam keupayaan masing-masing. 

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau
Perlis
MALAYSIA

H: 013-4006206
P: 04-9882701
E: abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my
W: abdazizharjin.blogspot.com

Syekh Taqiyuddin An Nabhani -

Oleh: Kamal Izzat Bin Mohd. Ali

Beliau adalah Syeikh Muhammad Taqiyuddin bin Ibrahim bin Musthafa bin Ismail bin Yusuf An-Nabhani. bahasa Arab: تقي الدين النبهاني‎; Gelaran “an-nabhani” dinisbahkan kepada kabilah Bani Nabhan, yang termasuk orang Arab penghuni padang sahara di Palestin. Mereka bermukim di daerah Ijzim yang termasuk dalam wilayah Haifa di Palestin Utara. 

Kelahiran dan Pembesaran
Syeikh An-Nabhani dilahirkan di daerah Ijzim pada tahun 1909. Beliau mendapat pendidikan awal dari ayahnya sendiri iaitu seorang alim yang faqih fid-din. Ayah beliau seorang pengajar ilmu-ilmu syariah di Kementerian Pendidikan Palestin. Ibunya pula menguasai beberapa cabang ilmu syariah, yang diperoleh dari datuknya, Syeikh Yusuf bin Ismail bin Yusuf an-Nabhani. Beliau adalah seorang qadhi (hakim), penyair, sasterawan, dan salah seorang ulama terkemuka dalam Daulah Utsmaniyah. 
Syeikh Yusuf an-Nabhani adalah termasuk tokoh sejarah masa akhir Khilafah Utsmaniyah. Beliau berpendapat bahawa Khalifah Utsmaniyah merupakan penjaga agama dan akidah, simbol kesatuan kaum Muslimin, dan mempertahankan institusi umat. Syeikh Yusuf bertentangan dengan Muhammad Abduh dalam metode tafsir. Muhammad Abduh menyerukan perlunya penakwilan nas agar tafsir merujuk pada tuntutan keadaan dan waktu. Beliau juga bertentangan dengan Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh dan murid-muridnya yang sering menyerukan reformasi agama. Menurut beliau, tuntutan reformasi itu meniru Protestan. Dalam Islam tidak ada reformasi agama (seperti dalam pemahaman Protestan). Beliau juga menentang gerakan misionaris dan sekolah-sekolah misionaris yang mulai tersebar pada ketika itu. 
Oleh kerana itu, di samping seorang ulama yang faqih, Syeikh Yusuf an-Nabhani juga terkenal sebagai seorang politikus yang selalu memperhatikan dan mengurus urusan umat. Berkenaan Syeikh Yusuf An-Nabhani, beberapa penulis biografi menyebutkan, 
“ (Dia adalah) Yusuf bin Ismail bin Yusuf bin Hasan bin Muhammad an-Nabhani asy Syafi’i. Julukan baginya ialah Abu al-Mahasin. Dia adalah seorang penyair, sufi, dan termasuk salah seorang qadhi yang terkemuka. Dia menangani peradilan (qadha’) di Qushbah Janin, yang termasuk wilayah Nablus. Kemudian beliau berpindah ke Constantinople (Istanbul) dan diangkat sebagai qadhi untuk menangani peradilan di Sinjiq yang termasuk wilayah Moshul. Beliau kemudian menjawat jawatan sebagai ketua Mahkamah Jaza’ di al-Ladziqiyah, sebelum berpindah ke al-Quds. Selanjutnya beliau menjabat sebagai ketua Mahkamah Huquq di Beirut. Beliau mengarang banyak kitab yang jumlahnya mencapai hingga 80 buah. ”
Pembesaran Syeikh Taqiyuddin dalam suasana keagamaan seperti itu, ternyata mempunyai pengaruh yang besar dalam pembentukan keperibadian dan pandangan hidupnya. Syeikh Taqiyuddin telah menghafal Al-Quran dalam usia yang amat muda, iaitu sebelum beliau mencapai umur 13 tahun. Beliau banyak mendapat pengaruh dari datuknya, Syeikh Yusuf an-Nabhani dalam banyak hal. Syeikh Taqiyuddin juga sudah mulai mengerti masalah-masalah politik yang penting, di mana datuk beliau menempuh atau pun mengalami peristiwa-peristiwa tersebut secara langsung kerana hubungannya yang rapat dengan para Khalifah Daulah Utsmaniyah saat itu. Beliau banyak menimba ilmu melalui majlis-majlis dan diskusi-diskusi fiqih yang diselenggarakan oleh datuknya. 
Kecerdasan dan kecerdikan Syeikh Taqiyuddin yang menonjol tatkala mengikuti majlis-majlis ilmu tersebut telah menarik perhatian datuknya. Oleh sebab itu, datuk beliau begitu memerhatikan Syeikh Taqiyuddin dan berusaha meyakinkan ayah beliau –Syeikh Ibrahim bin Musthafa– mengenai perlunya menghantar Syeikh Taqiyuddin ke al-Azhar untuk melanjutkan pendidikan beliau dalam ilmu syariah. 

Ilmu dan Pendidikan
Syeikh Taqiyuddin menerima pendidikan dasar mengenai ilmu syariah dari ayah dan datuk beliau, yang telah mengajarkan Al-Quran sehingga beliau hafal al-Quran seluruhnya sebelum baligh. Di samping itu, beliau juga mendapatkan pendidikan awalnya di sekolah tempatan iaitu di sekolah awal daerah Ijzim. Kemudian beliau berpindah ke Akka untuk melanjutkan pendidikannya ke sekolah menengah. Sebelum beliau menamatkan sekolahnya di Akka, beliau telah bertolak ke Kaherah untuk meneruskan pendidikannya di al-Azhar, menyahut saranan dari datuknya, Syeikh Yusuf an-Nabhani. 
Syeikh Taqiyuddin kemudian meneruskan pendidikannya di Tsanawiyah al-Azhar pada tahun 1928 dan pada tahun yang sama beliau meraih ijazah dengan predikat sangat memuaskan (mumtaz jiddan). Lalu beliau melanjutkan pembelajarannya di Kulliyah Darul Ulum yang waktu itu merupakan cabang al-Azhar dan secara bersamaan beliau juga belajar di Universiti al-Azhar. Beliau banyak menghadiri halqah-halqah ilmiah di al-Azhar yang dianjurkan oleh tokoh-tokoh ulama al-Azhar, seperti Syeikh Muhammad Al-Khidir Husain –rahimahullah– seperti yang pernah disarankan oleh datuk beliau. Menurut sistem lama al-Azhar, para mahasiswanya dapat memilih beberapa orang syeikh al-Azhar dan menghadiri halqah-halqah mereka dalam ilmu bahasa Arab dan ilmu-ilmu syariah lainnya seperti fiqih, usul fiqih, hadis, tafsir, tauhid dan sebagainya. 
Walaupun Syeikh Taqiyuddin berada dalam sistem pembelajaran al-Azhar yang lama dengan Darul Ulum, akan tetapi beliau tetap menampakkan keunggulan dan keistimewaan dalam setiap pembelajarannya. Syeikh Taqiyuddin telah menarik perhatian kawan-kawan dan para gurunya kerana kedalamannya dalam berfikir serta kuatnya pendapat serta hujah yang beliau lontarkan dalam perdebatan-perdebatan dan diskusi-diskusi ilmiah yang diselenggarakan oleh lembaga-lembaga ilmu yang ada pada waktu itu, baik di Kaherah mahupun di negeri-negeri Islam lainnya. Syeikh Taqiyuddin menamatkan kuliahnya di Darul Ulum pada tahun 1932 dan pada tahun yang sama beliau menamatkan pula kuliahnya di al-Azhar asy-Syarif
Dalam forum-forum halqah ilmiah yang diikuti oleh Syeikh Taqiyuddin, beliau amat dikenali oleh kawan-kawan dan sahabat-sahabat terdekatnya dari kalangan al-Azhar, sebagai seorang yang berfikiran tajam dan genius. Ini kerana, beliau akan memberikan hujah dan pendapat yang begitu kuat dan mendalam yang akan membuatkan orang tertarik dan yakin terhadap pandangannya. 

Ijazah Yang Dimiliki
Ijazah yang diraih oleh Syeikh Taqiyuddin antaranya adalah:
1. Ijazah Tsanawiyah al-Azhariyah
2. Ijazah al-Ghuraba’ dari al-Azhar
3. Diploma Bahasa dan Sastera Arab dari Dar al-Ulum;
4. Ijazah dalam Peradilan dari Ma‘had al-Ali li al-Qadha’ (Sekolah Tinggi Peradilan), salah satu cabang al-Azhar. 
5. Pada tahun 1932 beliau meraih Syahadah al-‘Alamiyyah (Ijazah Internasional) Syariah dari Universiti al-Azhar asy-Syarif dengan mumtaz jiddan. 

Aktiviti Beliau Setelah Tamat Kuliah
Setelah menyelesaikan pendidikannya, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani kembali ke Palestin, dan kemudian bekerja sebagai seorang guru di sebuah sekolah menengah tempatan di Haifa di bawah Kementerian Pendidikan Palestin. Di samping itu, beliau juga mengajar di sebuah Madrasah Islamiyyah lain di Haifa. 
Beliau sering berpindah-randah lebih dari satu daerah dan sekolah semenjak tahun 1932 sehingga tahun 1938. Beliau kemudiannya mengajukan permohonan untuk bekerja di Mahkamah Syariah, kerana beliau melihat pengaruh imperialis Barat (“westernisasi”) dalam bidang pendidikan yang ternyata lebih besar daripada bidang peradilan. Dalam hal ini beliau berkomentar:
“Adapun golongan terpelajar, maka para penjajah di sekolah-sekolah missionaris mereka telah menetapkan sendiri kurikulum-kurikulum pendidikan dan tsaqafah berdasarkan falsafah dan hadharah (peradaban) yang khas dari kehidupan mereka, baik sebelum adanya pendudukan kaum imperialis tersebut mahupun sesudahnya. Lalu, tokoh-tokoh Barat dijadikan sumber tsaqafah (kebudayaan) sebagaimana sejarah dan kebangkitan barat dijadikan sumber asal bagi apa yang merosakkan cara berfikir kita. ”
Oleh sebab itu, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani lalu menjauhi bidang pengajaran dalam Kementerian Pendidikan, dan mulai mencari pekerjaan lain dengan pengaruh peradaban Barat yang relatif lebih sedikit. Beliau tidak melihat pekerjaan yang lebih utama selain pekerjaan di Mahkamah Syariah yang dipandangnya merupakan lembaga yang menerapkan hukum-hukum syara’. Dalam hal ini beliau berkata, 
“Adapun an-Nizhamul Ijtima’iy, yang mengatur hubungan lelaki dan wanita, dan segala hal yang terbit darinya (yakni al-Ahwalu asy-Syakhshiyyah), tetap menerapkan syari’at Islam sehingga sekarang, meskipun telah berlaku penjajahan dan penerapan hukum-hukum kufur. Tidak diterapkan sama sekali selain syariat Islam dalam bidang itu sehingga saat ini…”
Maka dari itu, Syeikh Taqiyuddin sangat berkeinginan untuk bekerja di Mahkamah Syariah. Dan ternyata banyak kawan beliau (yang pernah sama-sama belajar di al-Azhar) bekerja di sana. Dengan bantuan mereka, Syeikh Taqiyuddin akhirnya diberi jawatan sebagai setiausaha di Mahkamah Syariah Beisan. Beliau kemudian dipindahkan ke Thabriya. Namun demikian, kerana beliau mempunyai cita-cita dan pengetahuan dalam masalah peradilan, maka beliau mengajukan permohonan kepada al-Majlis al-Islami al-A’la, agar menerima permohonannya untuk mendapatkan tanggungjawab menangani peradilan. Dalam hal ini, beliau merasakan dirinya mempunyai kelayakan yang mencukupi untuk menangani masalah peradilan. 
Setelah lembaga peradilan menerima permohonannya, lalu beliau ke Haifa sebagai ketua setiausaha (Basy Katib) di Mahkamah Syariah Haifa. Kemudian pada tahun 1940, beliau diangkat sebagai Musyawir (Penolong Qadhi) dan beliau terus memegang kedudukan ini hingga tahun 1945, yakni saat beliau dipindah ke Ramallah untuk menjadi qadhi di Mahkamah Ramallah sehingga tahun 1948. Setelah itu, beliau keluar dari Ramallah menuju Syam setelah Palestin jatuh ke tangan Yahudi. 
Pada tahun 1948 itu pula, sahabatnya al-Ustadz Anwar al-Khatib mengirim surat kepada beliau, yang isinya meminta beliau agar kembali ke Palestin untuk diangkat sebagai qadhi di Mahkamah Syariah al-Quds. Syeikh Taqiyuddin menerima permintaan itu dan kemudian beliau diangkat sebagai qadhi di Mahkamah Syariah al-Quds pada tahun 1948. 
Kemudian, Al Ustadz Abdul Hamid As-Sa’ih iaitu Ketua Mahkamah Syariah dan Ketua Mahkamah Isti’naf pada waktu itu, telah mengangkat Syeikh Taqiyuddin sebagai anggota Mahkamah Isti’naf, dan beliau tetap memegang kedudukan itu sehingga tahun 1950. Pada tahun 1950 inilah, beliau lalu mengajukan permohonan mengundurkan diri, kerana beliau mencalonkan diri untuk menjadi anggota Majlis Niyabi (Majlis Perwakilan). 
Pada tahun 1951, Syeikh an-Nabhani berkunjung ke kota Amman untuk menyampaikan ceramah-ceramahnya kepada para pelajar Madrasah Tsanawiyah di Kulliyah Ilmiyah Islamiyah. Usaha beliau ini berterusan sehingga awal tahun 1953, ketika beliau mulai sibuk dengan penubuhan Hizbut Tahrir, yang telah beliau rintis antara tahun 1949 hingga 1953. 

Aktiviti Politik
Sejak remaja Syeikh an-Nabhani sudah memulai aktiviti politiknya kerana pengaruh datuknya, Syeikh Yusuf an-Nabhani, yang pernah terlibat dengan diskusi-diskusi dengan orang-orang yang terpengaruh dengan peradaban Barat, seperti Muhammad Abduh, para pengikut idea pembaharuan, tokoh-tokoh Freemason, dan pihak-pihak lain yang tidak puas hati dan membangkang terhadap Daulah Utsmaniyah. Sejak usia muda, Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani telah bergelut dengan masalah-masalah politik ketika dibimbing oleh datuknya. Begitu pula ketika beliau mengikuti kuliah di Dar al-Ulum dan al-Azhar, Teman-teman beliau semasa kuliah menceritakan aktiviti beliau yang tidak pernah lelah dalam diskusi politik dan keilmuan. Mereka juga sangat menghargai sumbangan beliau dalam sejumlah diskusi politik. Di dalamnya beliau senantiasa mengkritik kemunduran umat serta mendorong aktiviti politik dan intelektual untuk membangkitkan umat dan mewujudkan kembali Daulah Islam. Beliau juga menggunakan kesempatan itu untuk mendorong dan mendesak para ulama al-Azhar dan lembaganya memainkan peranan aktif dalam membangkitkan umat. 
Perdebatan-perdebatan politik dan aktiviti dakwah di antara para mahasiswa di al-Azhar dan di Kulliyah Darul Ulum, telah menyingkapkan pula keprihatinan Syeikh Taqiyuddin akan masalah-masalah politik. Beberapa orang sahabatnya telah menceritakan sikap-sikapnya yang melaungkan seruan-seruan yang bersifat menentang, yang mampu memimpin situasi al-Azhar saat itu. Di samping itu, beliau juga melakukan berbagai perdebatan dengan para ulama al-Azhar mengenai apa yang harus dilakukan dengan serius untuk membangkitkan umat Islam. Setelah kembali dari pembelajarannya di al-Azhar, beliau tetap memerhatikan usaha-usaha “westernisasi” umat Islam yang dilakukan oleh para penjajah seperti Inggeris dan Perancis. Beliau juga banyak menjalin hubungan dan berdialog dengan para ulama, tokoh pergerakan dan tokoh masyarakat setempat dalam usaha beliau membangkitkan kembali umat Islam. 
Sebenarnya ketika Syeikh An-Nabhani kembali dari Kaherah ke Palestin, iaitu ketika beliau menjalankan tugasnya di Kementerian Pendidikan Palestin, beliau sudah melakukan kegiatan yang cukup menarik perhatian, yakni memberikan kesedaran kepada para murid yang diajarnya dan orang-orang yang ditemuinya mengenai situasi yang ada pada saat itu. Beliau juga membangkitkan perasaan marah dan benci terhadap penjajah Barat dalam jiwa muridnya, di samping memperbaharui semangat mereka untuk berpegang teguh terhadap Islam. Beliau menyampaikan semua ini melalui khutbah-khutbah, dialog-dialog, dan perdebatan-perdebatan yang beliau lakukan. Pada setiap topik yang beliau sajikan. Hujah beliau senantiasa kuat. Beliau memang dikenal mempunyai kemampuan yang tinggi untuk meyakinkan orang lain. 
Ketika beliau berpindah pekerjaan ke bidang peradilan, lalu beliau berusaha menjalin hubungan dengan para ulama yang beliau kenal dan beliau temui di Mesir. Kepada mereka beliau mengajukan idea untuk membentuk sebuah parti politik yang berasaskan Islam untuk membangkitkan kaum Muslimin dan mengembalikan kemuliaan dan kejayaan mereka. 
Untuk tujuan ini pula, beliau berpindah-randah dari satu kota ke kota lain di Palestin dan mengajukan idea yang sudah mendarah daging dalam jiwa beliau itu kepada tokoh-tokoh terkemuka, baik dari kalangan ulama’ mahupun para pemikir. Kedudukan beliau di Mahkamah Isti’naf di al-Quds sangat membantu aktiviti beliau ini. 
Dengan kelebihannya, beliau dapat menyelenggarakan berbagai seminar dan mengumpulkan para ulama dari berbagai kota di Palestin. Dalam kesempatan itu, beliau mengadakan dialog dengan mereka mengenai metode kebangkitan yang benar. Beliau banyak berdebat dengan para pendiri organisasi-organisasi sosial Islam (Jam’iyat Islamiyah) dan parti-parti politik yang bercorak nasionalis dan patriotik. Beliau menjelaskan kekeliruan langkah mereka, kesalahan pemikiran mereka, dan rosaknya kegiatan mereka. Selain itu, beliau juga sering melontarkan pelbagai masalah politik dalam khutbah-khutbah beliau dan pada majlis-majlis keagamaan di masjid-masjid, termasuklah di Masjidil Aqsa, masjid al-Ibrahim al-Khalil (Hebron) dan lain-lain. 
Dalam kesempatan seperti itu, beliau selalu menyerang sistem-sistem pemerintahan di negeri-negeri Arab, dengan menyatakan bahawa semua itu merupakan rekayasa penjajah Barat, dan merupakan salah satu sarana penjajah Barat agar dapat terus mencengkam negeri-negeri umat Islam. Beliau juga sering membongkar strategi-strategi politik negara-negara Barat dan mengungkap niat-niat jahat mereka untuk menghancurkan Islam dan umatnya. Selain itu, beliau berpandangan bahawa kaum Muslimin berkewajiban untuk mendirikan parti politik yang berasaskan Islam. 
Semua ini ternyata membuat Raja Abdullah bin al-Hussain marah, lalu dipanggillah Syeikh an-Nabhani untuk menghadap kepadanya, terutama kerana khutbah yang pernah beliau sampaikan di Masjid Raya Nablus. Beliau diminta hadir di suatu majlis lalu ditanya oleh Raja Abdullah mengenai apa yang menyebabkan beliau menyerang sistem-sistem pemerintahan di negeri-negeri Arab, termasuk juga negeri Jordan. Namun Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani tidak menjawab pertanyaan itu, malah berpura-pura tidak mendengar. Ini menyebabkan Raja Abdullah mengulangi pertanyaannya hingga tiga kali. Akan tetapi Syeikh Taqiyuddin tetap tidak menjawabnya. 
Maka Raja Abdullah pun naik marah dan berkata kepada beliau, “Apakah kamu akan menolong dan melindungi orang yang kami tolong dan lindungi, dan apakah kamu juga akan memusuhi orang yang kami musuhi?”
Lalu, Syeikh Taqiyuddin berkata kepada dirinya sendiri, “Kalau aku lemah untuk mengucapkan kebenaran hari ini, lalu apa yang harus aku ucapkan kepada orang-orang sesudahku nanti?”
Kemudian Syeikh Taqiyuddin bangkit dari tempat duduknya seraya berkata, “Aku berjanji kepada Allah, bahawa aku akan menolong dan melindungi agamaNya dan akan memusuhi orang yang memusuhi (agama) Nya. Dan aku amat membenci sikap nifaq dan orang-orang munafik!”
Maka merah padamlah muka Raja Abdullah mendengarkan jawaban itu, sehingga dia lalu mengeluarkan perintah untuk menangkap Syeikh Taqiyuddin dan mengusirnya keluar dari majlis tersebut. Dan kemudian Syeikh Taqiyuddin benar-benar ditangkap. Namun, Raja Abdullah kemudiannya menerima permohonan maaf dari beberapa ulama atas sikap Syeikh Taqiyuddin tersebut lalu memerintahkan pembebasannya, sehingga Syeikh Taqiyuddin tidak sempat bermalam di tahanan. 

Pembentukan Parti Politik
Syeikh Taqiyuddin lalu kembali ke Al-Quds dan sebagai kesan dari kejadian tadi, beliau mengajukan pengunduran diri dan menyatakan, “Sesungguhnya orang-orang seperti saya sebaiknya tidak bekerja melaksanakan tugas pemerintahan apa pun. ”
Syeikh Taqiyuddin kemudian mengajukan pencalonan dirinya untuk menduduki Majlis Perwakilan. Namun, oleh kerana sikapnya yang tegas, aktiviti politik serta usahanya yang bersungguh-sungguh untuk membentuk sebuah parti politik, dan keteguhannya berpegang kepada agama, maka akhirnya hasil undian menunjukkan bahawa Syeikh Taqiyuddin dianggap tidak layak untuk duduk dalam Majlis Perwakilan. 
Namun demikian, aktiviti politik Syeikh Taqiyuddin tidak pernah terkandas dan tekadnya pun tidak pernah luntur. Beliau terus mengadakan pertemuan dan diskusi-diskusi, sehingga akhirnya beliau berhasil meyakinkan sejumlah ulama dan qadhi terkemuka serta para tokoh politik dan pemikir untuk membentuk sebuah parti politik yang berasaskan Islam. Setelah itu, beliau memberikan kepada mereka kerangka organisasi bagi penubuhan suatu parti dan konsep-konsep pemikiran yang dapat digunakan sebagai bekal tsaqafah bagi parti tersebut. Ternyata, pemikiran-pemikiran beliau ini dapat diterima dan dipersetujui oleh para ulama tersebut. Bermula dari sini, maka aktiviti beliau mula difokuskan kepada usaha pembentukan dan penubuhan Hizbut Tahrir. 
Syeikh Taqiyuddin mula melakukan persiapan yang sesuai untuk struktur parti, pemikiran parti dan sebagainya. Persiapan awal ini sebenarnya bermula sejak 1949 lagi ketika beliau masih menjawat jawatan Qadhi di al-Quds. Pada tahun 1950 beliau menulis buku beliau yang pertama, iaitu Inqadz Filisthin (Membebaskan Palestin) di mana beliau merungkai akar yang sangat dalam, bahawa Islam telah hadir di Palestin sejak abad VII lagi, dan sebab utama kemunduran yang menerkam masyarakat Arab adalah kerana mereka telah menarik diri (dari Islam) dan menyerahkan diri pada kekuasaan penjajah. Jatuhnya Palestin ke tangan Yahudi tahun 1948 memberikan keyakinan kepada beliau, bahawa hanya aktiviti yang terorganisasi dan memiliki akar pemikiran Islam yang kuat sahajalah yang akan dapat mengembalikan kekuatan dan keagungan umat Islam. 
Pada tahun 1950, An-Nabhani bercadang menghadiri satu Persidangan Kebudayaan Liga Arab di Alexandria, Mesir, namun beliau telah dihalang. Padahal, Menteri Pendidikan dan Qadhi Qudhat (Hakim Agung) waktu itu, iaitu Syeikh Muhammad al-Amin as-Sanqaythi, telah pun mengizinkannya untuk hadiri. Akhirnya, beliau mengirimkan surat yang sangat panjang kepada para peserta persidangan yang kemudian dikenali sebagai Risalah al-Arab. Beliau menekankan bahawa misi yang benar dan hakiki untuk Arab adalah Islam. Hanya dengan Islam sahajalah pemikiran dan kebangkitan kembali politik umat akan boleh dicapai. Malangnya tidak ada respons sama sekali dari para anggota persidangan terhadap surat ini. Hal ini lebih menguatkan keyakinan Syeikh Taqiyuddin sebelumnya, bahawa pendirian parti politik menjadi perkara yang sangat penting dan mendasar. 

Hizbut Tahrir Di dirikan
Oleh kerana itu, pada akhir 1952 dan awal 1953, seluruh persiapan diwujudkan dalam langkah yang praktis untuk mengumumkan kewujudan dan penubuhan Hizbut Tahrir. Lalu pada tahun 1953, Hizbut Tahrir telah didirikan dengan rasminya oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani di al-Quds. 
Undang-undang kepartian Utsmani waktu itu masih diterapkan di Palestin. Ia memperuntukkan bahawa, cukup dengan telah disampaikannya permintaan penubuhan parti ke lembaga tertentu, dan cukup dengan publikasi bahawa permintaan itu telah diterima dan publikasi pendirian parti dilakukan, maka itu sudah dinilai sebagai izin rasmi bagi penubuhan parti dan izin bagi parti untuk melaksanakan aktivitinya. Saat itu belum ditetapkan aturan kepartian yang baru. Justeru, pengumuman mengenai pembentukan Hizbut Tahrir telah tersiar di Harian ash-Sharih edisi 14 Mac 1953, pada saat Syeikh Taqiyuddin mengajukan permohonan rasmi kepada Departemen Dalam Negeri Jordan. Di dalam surat itu, terdapat permohonan agar Hizbut Tahrir dibolehkan melakukan aktiviti politiknya. Di dalam surat tersebut juga, terdapat pula struktur organisasi Hizbut Tahrir dengan susunan sebagai berikut:
1. Taqiyuddin An-Nabhani, sebagai pemimpin/ketua Hizbut Tahrir. 
2. Dawud Hamdan, sebagai wakil pemimpin merangkap Setiausaha. 
3. Ghanim Abduh, sebagai Bendahara. 
4. Dr. Adil An-Nablusi, sebagai anggota. 
5. Munir Syaqir, sebagai anggota. 

Meninggal Dunia
Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani meninggal pada tahun 1398H / 1977M dan dikuburkan di Perkuburan Al-Auza’i, Beirut. Beliau telah meninggalkan karya-karya agung yang dapat dianggap sebagai kekayaan pemikiran yang tak ternilai harganya. Karya-karya ini menunjukkan bahawa Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani merupakan seorang yang mempunyai pemikiran yang genius dan seorang penganalisis yang unggul. Beliaulah yang menulis seluruh pemikiran dan pemahaman Hizbut Tahrir, baik yang berkenaan dengan hukum-hukum syara’, mahupun yang lainnya seperti masalah ideologi, politik, ekonomi, sosial, pendidikan, uqubat dan sebagainya. Inilah yang mendorong sebahagian peneliti untuk mengatakan bahawa Hizbut Tahrir adalah Taqiyuddin An Nabhani, dan sehingga ada yang menyatakan bahawa Hizbut Tahrir adalah satu mazhab. 

Karya-karya Beliau
Kebanyakan karya Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani berupa kitab-kitab tanzhiriyah (penetapan pemahaman/pandangan) dan tanzhimiyah (penetapan peraturan), atau kitab-kitab untuk mengajak kaum Muslimin untuk mengembalikan semula kehidupan Islam dengan jalan mendirikan Daulah Khilafah Islamiyah. Al-Ustadz Dawud Hamdan telah menjelaskan karakter kitab-kitab Syeikh Taqiyuddin – yang termasuk kitab-kitab yang disebarluaskan oleh Hizbut Tahrir– secara mendalam dan tepat dengan pernyataannya, 
“Sesungguhnya kitab ini –yakni kitab Ad Daulah Al-Islamiyyah– bukanlah sebuah kitab untuk sekadar dipelajari, akan tetapi kitab ini dan kitab lainnya yang telah disebarluaskan oleh Hizbut Tahrir –seperti kitab Usus An-Nahdhah, Nizhamul Islam, An-Nizham Al-Ijtima’i fi Al-Islam, An-Nizham Al-Iqthishady fi Al-Islam, Nizham Al-Hukm, Asy-Syakhshiyah Al-Islamiyah, At-Takatul Al-Hizbi, Mafahim Hizhut Tahrir, Mafahim Siyasiyah li Hizbit Tahrir– menurut saya adalah kitab yang benar-benar membangkitkan kaum Muslimin dengan jalan mengembalikan kehidupan Islam dan mengembang dakwah Islamiyah. ”
Oleh kerana itu, kitab-kitab Syeikh Taqiyuddin terlihat istimewa kerana mencakup dan meliputi berbagai aspek kehidupan dan permasalahan manusia. Kitab-kitab yang mengupas aspek-aspek kehidupan individu, politik, kenegaraan, sosial dan ekonomi tersebut, merupakan landasan ideologi dan politik bagi Hizbut Tahrir, di mana Syeikh Taqiyuddin menjadi motornya (penggeraknya). 
Oleh sebab karya-karya Syeikh Taqiyuddin mencakup pelbagai bidang, maka tak hairanlah jika karya-karya beliau mencapai lebih dari 30 kitab. Ini belum termasuk memorandum-memorandum politik yang beliau tulis untuk memecahkan permasalahan politik, serta nasyrah-nasyrah dan penjelasan-penjelasan mengenai masalah-masalah pemikiran dan masalah-masalah politik yang penting. 
Karya-karya Syeikh Taqiyuddin, baik yang berkenaan dengan politik mahupun pemikiran, mempunyai satu identiti yang sama iaitu dengan adanya kesedaran, kecermatan dan kejelasan, serta sangat sistematik, sehingga beliau dapat menampilkan Islam sebagai ideologi yang sempurna dan komprehensif yang diistinbath dari dalil-dalil syar’i yang terkandung dalam Al-Kitab dan As-Sunnah. Karya-karya beliau dapat dikategorikan sebagai “buah pemikiran” pertama yang disajikan oleh seorang pemikir Muslim pada era moden ketika itu dan hingga kini. 
Karya-karya Syeikh Taqiyuddin An Nabhani yang paling terkenal, yang memuat pemikiran dan ijtihad beliau antara lain :
1. Nizhamul Islam. 
2. At Takattul Al Hizbi. 
3. Mahafim Hizbut Tahrir. 
4. An Nizhamul Iqthishadi fil Islam. 
5. An Nizhamul Ijtima’i fil Islam. 
6. Nizhamul Hukm fil Islam. 
7. Ad Dustur. 
8. Muqaddimah Dustur. 
9. Ad Daulatul Islamiyah. 
10. Asy Syakhshiyah Al Islamiyah (3 jilid). 
11. Mafahim Siyasiyah li Hizbut Tahrir. 
12. Nazharat Siyasiyah li Hizbut Tahrir. 
13. Nida’ Haar. 
14. Al-Khilafah. 
15. At-Tafkir. 
16. Ad-Dusiyah. 
17. Sur’atul Badihah. 
18. Nuqthatul Inthilaq. 
19. Dukhu Al-Mujtama’. 
20. Inqadzu Filisthin. 
21. Risalatul Arab. 
22. Tasalluh Mishr. 
23. Al-Ittifaqiyyah Ats-Tsana’iyyah Al-Mishriyyah As-Suriyyah wal Yamaniyyah. 
24. Hallu Qadhiyah Filisthin ala Ath-Thariqah Al-Amrikiyyah wal Inkiliziyyah. 
25. Nazhariyatul Firagh As-Siyasi Haula Masyru’ Aizanhawar. 
Semua ini tidak termasuk ribuan selebaran-selebaran (nasyrah) mengenai pemikiran, politik, dan ekonomi serta beberapa kitab yang dikeluarkan oleh Syeikh Taqiyuddin atas nama anggota Hizbut Tahrir –dengan maksud agar kitab-kitab itu mudah beliau sebarluaskan– setelah adanya undang-undang yang melarang peredaran kitab-kitab karya beliau. Di antara kitab itu adalah :
1. As-Siyasah Al-Iqthishadiyah Al-Mutsla. 
2. Naqdlul Isytirakiyah Al-Marksiyah. 
3. Kaifa Hudimat Al-Khilafah. 
4. Ahkamul Bayyinat. 
5. Nizhamul Uqubat. 
6. Ahkamush Shalat. 
7. Al-Fikru Al-Islami. 
Dan apabila karya-karya Syeikh Taqiyuddin tersebut ditelaah dengan ikhlas, adil dan saksama, terutama yang berkenaan dengan aspek hukum dan ilmu usul, akan nampak bahawa beliau sesungguhnya adalah seorang mujtahid yang mengikuti metode para fuqaha dan mujtahidin yang terdahulu. Hanya saja, beliau tidak pernah mengikuti salah satu mazhab/aliran dalam berijtihad, baik mazhab akidah seperti Ahlus Sunah atau Syiah, mahupun mazhab fiqh seperti Syafie, Maliki, Hanafi, Hambali dan sebaginya. Dengan kata lain, beliau tidak pernah mengikuti dan tidak pernah mengisytiharkan bahawa beliau mengikuti suatu madzhab tertentu di antara madzhab-madzhab yang telah dikenal, akan tetapi beliau memilih dan menetapkan (mentabanni) usul fiqih beliau sendiri yang khusus baginya, dan dari situ beliau mengistinbat hukum-hukum syara’. Dan usul fiqh serta ijtihad beliau ini, sebahagian besarnya dijadikan pegangan oleh seluruh umat Islam yang bergabung di dalam Hizbut Tahrir. 
Namun perlu diingat dan ditegaskan di sini, bahawasanya usul fiqih yang dibawa oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani tidaklah keluar dari metode fiqih yang benar sebagaimana salafu soleh, yang membatasi dalil-dalil syar’i pada Al-Kitab, As-Sunnah, Ijma’ Shahabat, dan Qiyas syar’ie, semata-mata. 

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau
Perlis
MALAYSIA

H: 013-4006206
P: 04-9882701
E: abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my
W: abdazizharjin.blogspot.com